Il est frappant de constater que, dans la parabole du festin nuptial, les premiers invités ne refusent pas le roi parce qu’ils le détestent. Ils ont simplement « autre chose à faire ». L’un part à son champ, l’autre à son commerce. Rien de scandaleux. Rien de mauvais en soi. Juste des occupations, des urgences, des priorités.

C’est précisément là que la parole de Jésus nous rejoint avec une étonnante actualité.

Notre époque n’est pas forcément celle du rejet de Dieu. Elle est souvent celle de la distraction permanente. Nous courons après le temps, les projets, les échéances, les écrans, les performances. Nous remplissons nos agendas et parfois même nos cœurs d’une multitude de choses légitimes. Mais au milieu de ce tumulte, la question demeure : avons-nous encore du temps pour l’essentiel ?

Dans la parabole, le drame n’est pas que les invités soient méchants. Le drame est qu’ils ne perçoivent plus la grandeur de ce qui leur est offert. Ils échangent un banquet royal contre leurs préoccupations quotidiennes. Ils préfèrent l’immédiat au précieux, l’utile à l’essentiel.

Pourtant, le roi ne renonce pas. Face aux refus, il élargit l’invitation. Les portes s’ouvrent à tous : les bons comme les mauvais, les attendus comme les oubliés, les notables comme les inconnus. C’est l’une des plus belles images de l’Évangile. Dieu ne réserve pas sa table à une élite spirituelle. Son invitation est universelle. Personne n’est exclu de son désir de sauver.

Mais la parabole ne s’arrête pas là. Le vêtement de noces rappelle une vérité souvent oubliée : la grâce est gratuite, mais elle n’est jamais bon marché. Être invité au banquet ne consiste pas seulement à entrer dans la salle ; il s’agit aussi de consentir à une transformation intérieure. Le Royaume de Dieu n’est pas un club où l’on entre avec ses habitudes anciennes. C’est une vie nouvelle qui nous est proposée.

Peut-être faut-il entendre aujourd’hui cette parabole comme une question personnelle. Quelle place accordons-nous à l’invitation de Dieu ? Qu’est-ce qui nous empêche de répondre pleinement ? Quelles préoccupations occupent tellement notre esprit qu’elles finissent par étouffer l’appel à la joie, à la prière, à la fraternité et à la conversion ?

Au fond, l’Évangile n’est pas une menace mais une invitation. Dieu prépare toujours la fête. Les portes sont ouvertes. Le banquet est prêt. Reste à savoir si nous accepterons de quitter, un instant, nos champs et nos commerces pour répondre à l’appel du Roi.

Car le véritable scandale ne serait pas d’être rejeté par Dieu. Le véritable scandale serait de passer à côté de sa joie parce que nous étions trop occupés pour venir.

LE DANGER D’ÉTOUFFER LA VOIX DES PROPHÈTES

Lorsque, en l’an 70, les troupes romaines détruisirent Jérusalem et que le peuple juif disparut en tant que nation, les chrétiens firent une lecture terrible de cet événement tragique. Israël, ce peuple si cher à Dieu, n’a pas su répondre à ses appels. Ses chefs religieux ont tué les prophètes qu’il avait envoyés ; ils ont finalement crucifié son propre Fils. Maintenant, Dieu l’abandonne et permet sa destruction : Israël sera remplacé par l’Église chrétienne.

C’est ainsi que les premiers chrétiens lisaient la parabole des «vignerons meurtriers», adressée par Jésus aux grands prêtres d’Israël. Les laboureurs chargés de cultiver la «vigne du Seigneur» tuent l’un après l’autre les serviteurs qu’il leur envoie pour récolter les fruits. Finalement, ils tuent aussi le fils du propriétaire, dans l’intention d’éliminer l’héritier et de s’emparer de la vigne. Le maître n’a d’autre choix que de les mettre à mort et de confier sa vigne à d’autres laboureurs plus fidèles.

Cette parabole n’a pas été reprise par les évangélistes pour nourrir la fierté de l’Église, le nouvel Israël, face au peuple juif, vaincu par Rome et dispersé à travers le monde. La préoccupation était autre : la même chose que ce qui est arrivé à l’ancien Israël peut-elle arriver à l’Église chrétienne? Peut-elle décevoir les attentes de Dieu? Et si l’Église ne produit pas les fruits qu’il attend, quelles voies Dieu suivra-t-il pour réaliser ses plans de salut?

Le danger est toujours le même. Israël se sentait en sécurité : il avait les Écritures saintes, il possédait le temple, le culte était célébré scrupuleusement, la Loi était prêchée, les institutions étaient défendues. Rien de nouveau ne semblait nécessaire. Il suffisait de tout maintenir en ordre. C’est la chose la plus dangereuse qui puisse arriver à une religion: que la voix des prophètes soit étouffée et que les prêtres, se sentant propriétaires de la «vigne du Seigneur», veuillent l’administrer comme leur propriété.

C’est aussi notre danger. Penser que la fidélité de l’Église est garantie par son appartenance à la Nouvelle Alliance. Se sentir en sécurité parce que nous possédons le Christ. Cependant, Dieu n’appartient à personne. Sa vigne n’appartient qu’à lui seul. Et si l’Eglise ne produit pas les fruits qu’il attend, Dieu continuera à ouvrir de nouvelles voies de salut.

José Antonio Pagola

Le «OUI» qui engage

En ce 26^ème dimanche du temps ordinaire de l’année liturgique A, à travers l’Évangile selon saint Matthieu (21, 28-32), Jésus raconte l’histoire de deux fils auxquels leur père demande d’aller travailler à la vigne. Le premier refuse catégoriquement en disant: « je ne veux pas». Mais peu après, se reprend, en exécutant la demande de son père. Le second quant à lui, répondit docilement : «Oui, Seigneur!», mais n’y va pas.

La vigne peut représenter notre vie quotidienne : notre famille, notre lieu de travail, nos relations et les personnes que nous rencontrons. C’est là, en effet, que se vérifie notre réponse à Dieu. La foi ne se mesure pas seulement à ce que nous affirmons ; elle devient visible et agissante à travers la manière dont nous aimons, pardonnons, aidons et prenons soin des autres.

Qu’est-ce qui compte le plus, nos paroles ou nos actes ?

Dans l’évangile, à travers l’attitude de ce premier fils, Jésus nous rappelle qu’il n’est jamais trop tard pour changer de chemin. Un refus, une hésitation, une erreur ou un éloignement ne constitue pas le dernier mot dans notre cheminement chrétien.Cependant, à bien regarder notre façon de vivre et d’agir, nous ressemblons beaucoup au deuxième fils. Nous promettons beaucoup, nous employons les bons mots et nous sommes habités de bonnes intentions et désir de servir. Mais entre ce que nous disons et ce que nous faisons, il y a un écart. Notre « oui » reste souvent à la surface, sans véritable engagement concret.

La bonne nouvelle que nous révèle la parabole de ce dimanche est que Dieu n’attend pas de nous une perfection immédiate. Il nous donne le temps de nous convertir. Il patiente et nous offre l’opportunité de transformer notre « non » en « oui » et en même temps la possibilité de revenir vers lui, de prendre notre place dans sa vigne.A chacun de nous de se demander sincèrement : Où en suis-je? Y-a-t-il une cohérence entre mes paroles et mes actes? Combien de fois ai-je dit «oui» sans vraiment y répondre concrètement? Et quel «non» de ma vie suis-je prêt à transformer en un «oui» qui m’engagera?

Seigneur, Père plein d’amour et de bonté, donne-nous la grâce de passer des paroles aux actes, et fais que notre vie soit un véritable « oui » à ton amour pour le bonheur de tes enfants que nous sommes. Amen.

Sœur Béatrice NTABAJANA

Membre du CPP de Bonne Nouvelle

FAIRE CONFIANCE À LA BONTÉ DE DIEU

Je suis de plus en plus convaincu que beaucoup de ceux qui se disent athées sont des hommes et des femmes qui, en rejetant Dieu, rejettent en réalité une «idole mentale» qu’ils se sont fabriquée lorsqu’ils étaient enfants. L’idée de Dieu qu’ils portent en eux et avec laquelle ils ont vécu pendant plusieurs années leur est devenue trop étroite. À un moment donné, ce Dieu leur est apparu comme un être si étrange, si inconfortable et si dérangeant qu’ils ont décidé de s’en passer.

Je n’ai aucune difficulté à comprendre ces personnes. En discutant avec certaines d’entre elles, je me suis souvenu plus d’une fois des paroles justes du patriarche Maximus IV lors du Concile: «Moi non plus, je ne crois pas au dieu auquel les athées ne croient pas». En réalité, le dieu que certains ont supprimé de leur vie est une caricature qu’ils se sont faussement faite de lui. S’ils ont vidé leur âme de ce «faux dieu», n’est-ce pas pour laisser un jour la place au vrai Dieu?

Mais comment une personne peut-elle aujourd’hui rencontrer Dieu? Si elle s’approche de ceux qui se disent croyants, elle nous trouvera facilement en train de prier, non pas le vrai Dieu, mais une petite idole sur laquelle nous projetons nos intérêts, nos peurs et nos obsessions. Un Dieu dont nous voulons nous approprier et que nous essayons d’utiliser à notre avantage, en oubliant son immense et incompréhensible bonté envers tous.

Jésus brise tous nos schémas lorsqu’il nous présente, dans la parabole du «maître de la vigne», ce Dieu qui «donne à tous son denier», qu’ils le méritent ou non, et dit ainsi à ceux qui protestent: «Tu es jaloux parce que je suis bon?»

Dieu est bon avec tous, qu’ils le méritent ou non, qu’ils soient croyants ou athées. Sa bonté mystérieuse dépasse la foi des croyants et l’incrédulité des athées.

Ce que nous devons faire, c’est oublier nos schémas, faire silence en nous-mêmes, écouter jusqu’au fond la vie qui palpite en nous… et attendre, avoir confiance, laisser notre être ouvert. Dieu ne se cache pas indéfiniment à ceux qui le cherchent d’un cœur sincère.

José Antonio Pagola 
Traduction : Carlos Orduna

Entrailles de la miséricorde de Dieu

Depuis une ou deux semaines, les textes de l’Évangile selon saint Matthieu nous parlent des conflits au sein de la communauté chrétienne. Aujourd’hui, Pierre pose, comme d’habitude, une question très réaliste : « Combien de fois dois-je pardonner à mon frère ? » En réponse, Jésus lui raconte une parabole. Ce qui est frappant dans ce récit, c’est que le serviteur demandait simplement qu’on lui accorde un délai pour rembourser sa dette, alors qu’il reçoit une remise complète de celle-ci. Ce qui est également frappant, c’est la disproportion absolument vertigineuse entre les deux dettes évoquées dans le texte : dix mille talents d’un côté, et cent pièces d’argent de l’autre – soit, en valeur approximative, un rapport de 600 000 contre 1. Le maître reproche alors au mauvais serviteur de ne pas avoir remis à son compagnon sa petite dette : « Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j’avais eu pitié de toi ? »

Dans ce texte, nous trouvons le mot grec ELEĒSAI, qui signifie « avoir pitié », ou « faire miséricorde ». Et un peu plus tôt, nous trouvons une autre expression très intéressante : « saisi de compassion », en grec SPLAGCHNISTHEIS, que l’on pourrait traduire littéralement par : « être ému dans ses entrailles ». Dans l’Évangile selon saint Luc (1,78), nous trouvons justement ces deux mots réunis dans l’expression grecque : SPLAGCHNA ELEOUS THEOU – « les entrailles de la miséricorde de Dieu ».

En hébreu, la miséricorde est notamment exprimée par les termes HESED et RAḤAMIM. Ce deuxième terme est particulièrement intéressant, parce qu’il est lié au mot REḤEM, qui signifie « le sein maternel ». Ainsi, on peut dire, de façon métaphorique, que la miséricorde de Dieu est liée à ses « entrailles », à son « sein maternel ». En d’autres termes, la miséricorde de Dieu est une source de vie, une source qui donne naissance à une vie nouvelle. Alors le pardon de Dieu nous fait renaître et nous donne la véritable liberté. Par conséquent, ceux qui ont vraiment fait l’expérience de cette miséricorde sont appelés, à leur tour, à transmettre aux autres cette vie nouvelle et cette libération intérieure, en accordant leur pardon à ceux qui sont devenus leurs débiteurs.

À la fin, je laisse la parole à la « secrétaire de la Miséricorde », sœur Faustine, qui note dans son Journal, le 24 septembre 1936 :

« Ma fille, parle au monde entier de Mon inconcevable miséricorde. Je désire que la fête de la Miséricorde soit le recours et le refuge de toutes les âmes, et particulièrement de celles des pauvres pécheurs. Ce jour-là, les entrailles de Ma miséricorde sont ouvertes. Je déverse tout un océan de grâces sur les âmes qui s’approcheront de la source de Ma miséricorde. Toute âme qui s’approchera de la Confession et de la Sainte Communion recevra le pardon complet de ses fautes et la rémission de sa peine. En ce jour sont ouvertes toutes les sources divines par lesquelles s’écoule la grâce. Qu’aucune âme n’ait peur de s’approcher de Moi, même si ses péchés sont comme l’écarlate.

Ma miséricorde est si grande que, pendant toute l’éternité, aucun esprit, ni humain ni angélique, ne saurait approfondir tout ce qui est sorti des entrailles de Ma miséricorde. Chaque âme, en relation avec Moi, méditera Mon amour et Ma miséricorde durant toute l’éternité. La fête de la Miséricorde est issue de mes entrailles. Je désire qu’elle soit fêtée solennellement le premier dimanche après Pâques (J 19,26). Le genre humain ne trouvera pas la paix tant qu’il ne se tournera pas vers la source de Ma Miséricorde. »

Père Jan Jankowski

QUE FAIS-JE POUR UNE ÉGLISE PLUS FIDÈLE À JÉSUS?

«Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux». La meilleure façon de rendre le Christ présent dans son Église est de rester unis en agissant «en son nom», animés par son Esprit. L’Église n’a pas tant besoin de nos professions de foi ou de nos critiques que de notre engagement concret. Nous pouvons nous poser bien des questions.

Que fais-je pour créer un climat de conversion collective au sein de cette Église qui a toujours besoin de renouveau et de transformation? Quelle serait l’Église si tous vivaient leur adhésion au Christ plus ou moins comme je la vis? Serait-elle plus ou moins fidèle à Jésus?

Qu’est-ce que j’apporte en termes d’esprit, de vérité et d’authenticité à cette Église qui a tant besoin de radicalité évangélique pour offrir un témoignage crédible de Jésus au milieu d’une société indifférente et incrédule?

Comment ma vie contribue-t-elle à édifier une Église plus proche des hommes et des femmes de notre temps, qui sache non seulement enseigner, prêcher et exhorter, mais surtout accueillir, écouter et accompagner ceux qui vivent perdus, sans connaître l’amour ni l’amitié?

Que puis-je apporter pour construire une Église samaritaine, au cœur grand et compatissant, capable d’oublier ses propres intérêts pour se consacrer aux grands problèmes de l’humanité?

Que fais-je pour que l’Église se libère des peurs et des servitudes qui la paralysent et la retiennent dans le passé, et qu’elle se laisse pénétrer et vivifier par la fraîcheur et la créativité qui naissent de l’Évangile de Jésus?

Que puis-je apporter en ce moment pour que l’Église apprenne à «vivre en minorité», sans grandes prétentions sociales, mais humblement, comme un «levain» caché, un «sel» transformateur, une petite «graine» prête à mourir pour donner la vie?

Que fais-je pour une Église plus joyeuse et plus porteuse d’espoir, plus libre et plus compréhensive, plus transparente et plus fraternelle, plus croyante et plus crédible, plus de Dieu et moins du monde, plus de Jésus et moins de nos intérêts et de nos ambitions? L’Église change quand nous changeons, elle se convertit quand nous nous convertissons.

José Antonio Pagola
Traducteur: Carlos Orduna

LE CRI DE LA FEMME

Lorsque Matthieu écrit son évangile dans les années 80 du Ier siècle, l’Église est confrontée à une question grave: que doivent faire les disciples de Jésus? Se confiner dans le cadre du peuple juif ou s’ouvrir également aux païens?

Jésus n’avait agi qu’à l’intérieur des frontières d’Israël. Rapidement éliminé par le représentant de Rome et les dirigeants du temple, il n’avait rien pu faire de plus. Cependant, en retraçant sa vie, les disciples se souvinrent de deux choses très éclairantes. Premièrement, Jésus était capable de découvrir chez les païens une foi plus grande que chez ses propres disciples. Deuxièmement, Jésus n’avait pas réservé sa compassion aux seuls Juifs. Le Dieu de la compassion est le Dieu de tous

La scène est émouvante. Une femme vient à la rencontre de Jésus. Elle n’appartient pas au peuple élu. Elle est païenne. Elle vient du peuple maudit des Cananéens, qui avait tant combattu Israël. C’est une femme seule et sans nom. Peut-être est-elle mère célibataire, veuve ou a-t-elle été abandonnée par les siens.

Matthieu ne souligne que sa foi. Toute sa vie se résume à un cri qui exprime la profondeur de son malheur. Elle suit les disciples en «criant». Elle ne s’arrête pas devant le silence de Jésus ni devant le malaise de ses disciples. Le malheur de sa fille, possédée par «un démon très mauvais», est devenu sa propre douleur: «Seigneur, aie pitié de moi».

À un moment donné, la femme rejoint le groupe, arrête Jésus, se prosterne devant lui et lui dit à genoux: «Seigneur, viens à mon secours». Elle n’accepte pas les explications de Jésus, occupé à sa mission en Israël. Elle n’accepte pas l’exclusion ethnique, politique, religieuse et sexuelle dont sont victimes tant de femmes, qui souffrent de solitude et de marginalisation.

C’est alors que Jésus se manifeste dans toute son humilité et sa grandeur: «Femme, ta foi est grande, qu’il te soit fait selon ton désir». La femme a raison. D’autres explications ne servent à rien. Il faut d’abord soulager la souffrance. Sa demande correspond à la volonté de Dieu.

Que faisons-nous, nous chrétiens d’aujourd’hui, face aux cris de tant de femmes seules, marginalisées, maltraitées et oubliées par l’Église? Les laissons-nous de côté en justifiant notre abandon par les exigences d’autres tâches? Jésus ne l’a pas fait.

José Antonio Pagola